考考你：假如面前有兩張相片，一張是少女照，風姿綽約、美艷驚人；一張是老婦照，溝壑縱橫、滄桑畢現(xiàn)。請問哪張好？也許你多半會說“艷若桃李”的好。但若以禪僧的眼光來這一回答“錯了”。那么另選“丑似榆木”呢？同樣也錯了。禪者自有其獨特的觀察視角與思維方式，這一問題的“標準答案”就在下面這則小故事里。

惟儼和尚是唐代著名禪師，晚年住在澧州(今湖南澧縣)的藥山，人稱“藥山與許多高僧一樣，善于從眼前小事物入手，啟發(fā)弟子們的悟性。

有一次，惟儼指著林中一棵枯木，問弟子道悟和云巖：“你們說，是枯萎好呢，還是向榮好？”

道吾不假思索地回答：“當然是向榮的好。”不料惟儼斷然否定道：“燦爛終將歸于消滅。”這一來，答案似乎已經明確，所以云巖隨即轉口說：“我看是枯萎的好」”誰知惟儼同樣認為是錯的：“枯萎也終將成為過去這時，正好另一位高沙彌從對面走來，惟儼便以同樣的問題“面試”他，機靈的高沙彌不偏不倚地道：“枯的讓它枯萎，向榮的讓它向榮。”

惟儼這才額首贊許道：“高沙彌說得對，世界上任何事情，都應該聽其自然，不要執(zhí)著，這才是禪的態(tài)度。

其實，惟儼提問的本意，不是要你作“非此即彼”的選擇，而是要懂得，世界上沒有永恒的東西，隨著時間的流逝，燦爛也罷，枯萎也罷，都會如過眼云煙，不復存在。記得沈從文先生在《燭虛》一文中也說過：“自然極其博大，也極其殘酷，戰(zhàn)勝一切，孕育眾生。螻蟻蚍蜉，傳人巨匠，一樣在它的懷抱中，和光同塵。

進而言之，燦爛與枯菱本來就只是事物不同階段的不同表現(xiàn)形式而已，知爛過后是枯萎，零落成泥后又孕育出新的燦爛，無所謂哪個好哪個壞，其各自獨特的魅力，就看你怎樣去欣賞了。比如月亮吧，總有陰情圓缺，不能說圓月就一定比缺月好。一勾新月或一彎殘月，同樣充滿詩情畫意。“楊柳岸，曉風殘月”，不也是令人贊賞的千古絕唱嗎？因為有變化，有圓缺，才使我們見到了生命的完整形態(tài)，從而更加珍愛人生。

所以，惟儼和尚說得好，世間萬事萬物都有一定的發(fā)展規(guī)律，不偏執(zhí)，不強求，順其自然，才是明智的態(tài)度。如果你一味鐘情于“燦爛”，那么，一旦燦爛變成了枯萎，就難免會產生“玉葬花”的悲哀，那將徒生多少煩惱啊!

不管外界形態(tài)、環(huán)境、條件起了什么變化，不管是燦爛還是枯萎，不管是年少還是年老，安然知足于人生的每一個階段和每一種形態(tài)。